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参考文献： [1]古籍：《白虎通》《汉书》《毛诗正义》《孟子正义》《史记》《周易》等。

庄子哲学不是自然哲学，而是人的哲学，人的哲学与自然必然发生关系，因而才有命的问题。自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，泰初有无，无有无名，……德至同于初，同乃虚，虚乃大。

知其不可奈何而安之若命，德之至也。自由与自然的统一就是自在与自为的统一。《庄子》内篇的《逍遥游》，正是庄子哲学的主题所在。真君就在六骸（形体）之内，不在其外。但是，庄子又提出道和天的概念，使其自然概念具有超越意义。

自由境界就是道的境界，心与道是合一的。命运不可改变，但是人们对待命运的态度却有不同。但这决不是听命于自然界的安排，这是人的自我实现的需要，是完成人的使命和天职。

因此，目的的问题变成了先验的或前验的问题，即变成了先验论或先验理性的问题。仁作为天地生生之德的实现，是属于目的理性的。西方又有一种自然主义传统，20世纪又出现了自然主义流派。如果把儒家的实践方法称为工具理性，那就有问题了。

人如果能自觉地意识到他的使命和目的，他便是理性的存在物。汉朝的董仲舒，虽然试图恢复天人感应的神学目的论，但他所说的天，已不是上古时期所信仰的天了。

前者所说重点在德，生不过是一个前设，二者结合起来，就能看出天人之际的关系。所谓自然目的就是从这个意义上说的。宋明时期的新儒家，再也不讲天命论一类的目的论了。是统一的，不是对立的。

程颢说：万物生意最好观。他们用自然取代了天或上帝的目的意志，但他们又赋予自然以一种无目的的目的性，因而才有所谓道德学说。天生德于予与天地之大德曰生都讲到德，其实后者所说重点在生，德不过是一个后设。这是天命、天道的最根本的意义。

这种理性和人生价值、意义的追寻是不能分开的，亦可称之为价值理性。如果说天地有心，那就是以生物为心（朱熹语）。

一般而言，有目的则必有工具，有工具则必有目的，二者是不能单独存在的。他承认最高目的是善，但这是与自然律绝然不同的道德律，即道德目的，它是属于自由这一范畴的，而自由同灵魂不死一样，是超绝的形上学。

人的德性靠天所生，这个生，不是生物学上所说的生，而是一种生命哲学，体现出自然目的论与道德进化论的思想。因此，自然界是活泼泼地，人也是活生生的，人生的意趣就在于体悟自然界的活泼泼的生意，实现万物一体之仁说它是广泛的，是因为凡与人的价值有关的问题，都可归之于价值理性。孔子经常谈到天，但其主要意义已不是指主宰人类命运的神，而是指自然界生长发育的过程。对自然界的态度是衡量人类道德水准和心灵境界的重要尺度。儒家的目的理性，就是以仁为最高目的的实践理性，它和认识理性、工具理性是完全不同的另一种理性。

这句名言否定了神学目的论，否定了自然界之外的神，充分肯定了人的道德主体性，即人的自由意志。天生德于予与天地之大德曰生都讲到德，其实后者所说重点在生，德不过是一个后设。

因此，情感既是个人的，又有普遍性形式，情感可以是理性的，或与理性合一的。他们所说的自然，最后都要落到人的问题上，而他们并没有把人理解为纯粹自然的人。

此后，儒学广泛使用天命、天道、天理等范畴，虽然不同学派有不同解释，但就其主流而言，都是讲天人之际的问题。自然界有一种向善的目的性，实际上是说，自然界有一种有序化的秩序，这种秩序体现出一种方向性或可能性，并不就是人类所说的善。

从一定意义上说，天是指自然界，如孔子说：天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉。生生之谓易，天地之大德曰生，这是儒家天人合一论的基本出发点。这并不排斥差异原则，人的亲亲之情始终是最核心的，其次是人与人的同情与理解，再其次便是人与自然界的和谐相处。它主张，一切都要从自然的原因，如因果律、必然性等等方面来解释，包括人性在内。

与此相联系的还有意，意者心之所发，但有中节、不中节之分，发而皆中节便是仁。其实，心就是目的本身，又是活动。

命和赋确有目的性意义，但又不是上帝命令人或赋予人那样的目的性行为，它无非是天道流行，人得之以为性。他承认最高目的是善，但这是与自然律绝然不同的道德律，即道德目的，它是属于自由这一范畴的，而自由同灵魂不死一样，是超绝的形上学。

但我们这里讨论的是目的理性与工具理性的问题，不是通常所谓目的与工具的关系问题。另方面又承认自然界只是受因果律支配的物理世界、机械世界。

孔子说：仁者乐山，知者乐水。前者所说重点在德，生不过是一个前设，二者结合起来，就能看出天人之际的关系。* 原载《北京社会科学》1997年第4期，第16‒21页。天或自然当然不是没有任何独立性意义，但是其独立性意义只有通过人的生命活动与体验才能被认识，被把握。

仁又与情感意向有关，仁是情感意向之所至。如果用工具理性的方法解决工具理性所造成的问题，是不可能从根本上解决问题的。

说明他对自然界有一种关怀。应当承认，在孔子那个时代，人们的观念和信念发生了根本性变化，不是相信天而是相信人，人的命运应当由人自己来主宰，人的价值应当由人自己来实现。

因此，所谓自然界是善的这个说法，只有在以人为主体的天人合一之学的关系中才能说有某种意义，如果离开人的目的性活动，这句话就是毫无意义的，如果站在人类中心论的立场去说，就更是无意义。自然界之所以伟大，是因为它以生为心，人之所以伟大，是因为人以仁为心。